Batı materyalist bilimine göre yaşam süremiz sınırlıdır; döllenme anında başlar ve biyolojik ölümle sona erer. Bu varsayım, esasen beden olduğumuz inancının mantıksal bir sonucudur. Beden biyolojik ölümle yok olup gittiğine, çürüyüp parçalandığına göre, o anda varlığımızın sona erdiği aşikardır. Böyle bir görüş, ölümü tüm varoluş biçimlerinin sonu olarak değil, önemli bir geçiş olarak gören tüm büyük dünya dinlerinin ve antik ve sanayi öncesi kültürlerin manevi sistemlerinin inançlarına aykırıdır. Batılı bilim adamlarının çoğu, insan yaşamının ölümden sonra da devam edebileceği inancını reddediyor ya da açıkça alay ediyor; bunu insanların eğitimsiz, batıl inançlı ya da arzunun düşüncenin babası olduğu düşünce yapısına sahip olmalarına ve aynı zamanda insanlığın acı gerçeğini kabul edememelerine bağlıyor. geçicilik ve ölüm.

Sanayi öncesi toplumlarda ölümden sonraki hayata olan inanç, bir tür "başka dünya"nın var olduğu şeklindeki muğlak fikirle sınırlı değildi. Pek çok kültürün mitolojileri ölümden sonra ne olduğuna dair çok doğru açıklamalar sunar. Ruhun ölümünden sonraki yolculuğunun karmaşık haritalarını sunuyorlar ve bedensiz varlıkların yaşadığı çeşitli ortamları (cennet, cennet ve cehennem) anlatıyorlar. Bireysel bilinç birimlerinin sürekli olarak dünyaya döndüğü ve bedensel yaşam zincirlerinin tamamını deneyimlediği reenkarnasyona olan inanç özellikle ilgi çekicidir. Bazı manevi sistemler, reenkarnasyon inancını karma yasasıyla birleştirir ve geçmiş yaşamlardaki erdem ve dezavantajların sonraki enkarnasyonların kalitesini belirlediğini öğretir. Reenkarnasyona olan inancın çeşitli biçimleri hem coğrafi hem de zamansal olarak geniş bir alana yayılmıştır. Çoğunlukla birbirlerinden binlerce kilometre ve yüzyıllarca uzaktaki kültürlerde birbirlerinden oldukça bağımsız olarak geliştiler.

Reenkarnasyon ve karma kavramı birçok Asya dininin temel taşıdır: Hinduizm, Budizm, Jainizm, Sihizm, Zerdüştlük, Tibet Vajrayana, Japon Şinto ve Çin Taoizmi. Benzer fikirlere, çeşitli Afrika kabileleri, Amerikan Kızılderilileri, Kolomb öncesi kültürler, Polinezyalı Kahunalar, Brezilyalı Umbanda uygulayıcıları, Galyalılar ve Druidler gibi tarihsel, coğrafi ve kültürel açıdan çeşitlilik gösteren gruplarda da rastlanabilir. Antik Yunan'da Pisagorcular, Orfikler ve Platoncular da dahil olmak üzere bir dizi önemli felsefi okul bu öğretiyi savundu. Reenkarnasyon kavramı Esseniler, Karaitler ve diğer Yahudi ve yarı Yahudi gruplar tarafından benimsendi. Aynı zamanda ortaçağ Yahudiliğinin Kabalistik mistisizminin de önemli bir parçası haline geldi. Neo-Platonistlerden ve Gnostiklerden, modern zamanlarda Teosofistlerden, Antropozofistlerden ve bazı Spiritistlerden bahsetmeseydik bu liste eksik olurdu.

Reenkarnasyon inancı günümüzde Hıristiyanlığın bir parçası olmasa da, ilk Hıristiyanlarda da benzer kavramlar vardı. Aziz Jerome'a ​​(MS 340-420) göre reenkarnasyon, seçkin seçkinlere iletilen belirli bir ezoterik yoruma atfedildi. Reenkarnasyona olan inanç, görünüşe göre Gnostik Hıristiyanlığın ayrılmaz bir parçasıydı; bunun en iyi kanıtı, 1945'te Nag Hammadi'de bulunan parşömenlerdir. Pistis Sofia (İnanç Bilgeliği) (1921) adlı Gnostik bir metinde İsa, öğrencilerine bir yaşamdaki başarısızlıkların diğerine nasıl taşındığını öğretir. Böylece, örneğin başkalarına lanet okuyanlar yeni hayatlarında "sürekli bir sıkıntı yaşayacaklar", kibirli ve ölçüsüz insanlar ise deforme bir bedende doğup başkaları tarafından küçümsenebileceklerdir.

Ruhların önceden var olduğu ve dünyevi döngüler hakkında düşünen en ünlü Hıristiyan düşünür, en önemli kilise babalarından biri olan Origen'di (MS 186-253). Yazılarında, özellikle De Principiis (İlk İlkeler Üzerine) (Origenes Adamantius 1973), İncil'deki bazı pasajların ancak reenkarnasyonun ışığında açıklanabileceği görüşünü dile getirdi. Öğretileri MS 553'te İmparator Justinianus tarafından toplanan İkinci Konstantinopolis Konseyi tarafından kınandı ve sapkın doktrin olduğu ilan edildi. Karar şuydu: "Eğer biri ruhların efsanevi önceden var olduğunu vaaz ediyorsa ve bu öğretiden çıkan korkunç öğretiyi iddia ediyorsa, ona lanet olsun!" Assisili Aziz Francis bile.

Tarih boyunca pek çok kültürel grubun bu özel inanca sahip olması ve bunu tanımlamak için karmaşık ve ayrıntılı teorik sistemler formüle etmesi nasıl açıklanabilir? Sonunda hepsinin Batı endüstriyel uygarlığına yabancı olan ve Batı materyalist biliminin savunucularının tamamen saçma bulduğu bir şey üzerinde hemfikir olmaları nasıl mümkün olabilir? Genellikle bu farklılıkların evreni ve insan doğasını bilimsel olarak anlama konusundaki üstünlüğümüzü gösterdiği açıklanır. Ancak daha yakından incelendiğinde, bu farklılığın gerçek nedeninin Batılı bilim adamlarının kendi inanç sistemlerine bağlı kalma ve bununla çelişen gözlemleri görmezden gelme, sansürleme veya çarpıtma eğilimleri olduğu görülüyor. Daha doğrusu bu tutum, Batılı psikologların ve psikiyatristlerin holotropik bilinç durumlarından elde edilen deneyimlere ve gözlemlere dikkat etme konusundaki isteksizliğini ifade ediyor.

Satın Al: Stanislav Grof: Kozmik Oyun